信仰讲坛
信仰浸信会神学神学院
Ankeny,爱荷华州
1995年4月

关于Ecumenical福音派的一些思考 - 以案例研究

乔治·霍顿,Th.D.

介绍
四十五年前,福音派教派的大多数圣经信徒都会受到震惊,并击退他们应该在传教士努力中与自由主义和/或宗教教堂联系。然而,今天,对这种合作提出了很少的反对,犹豫不决的人确实被认为是奇怪的。对于许多人来说,这只是一个非问题。甚至在历史上分开群体的一部分的人中,一个人很少听到提出,讲道或教导的教会分离问题。当一个常规的福音竞选活动密切关注时,许多所谓的分离师牧师与它配合或奇怪的沉默,允许它在他们的教会中宣传和晋升。也许这些牧师在主流福音派圈中或者在某些情况下越来越大的参与 - 参与当地的自由主义部长协会已经使他们对合作问题的疑虑变为闷闷不乐。

福音派今天如此容易与福音活动中的非福音派合作的大部分原因都是由于比利格雷厄姆的长期,成功和有影响力的部门。因此,他是对合作常规福音雕刻原则的好案例研究。我们可以从他的开创性和突出的合作福音事工中学到什么?特别是教导我们声称是分裂主义者的人?合作原则是否影响了基督徒领导者自己?

这位作家似乎至少在基督教领导人的生活中发生了至少三个重大变化 - 特别是在比利格雷厄姆的生活中看出 - 由于练习常规的福音派。这些变化往往被基督教公众忽视,但他们仍然影响了他们的态度,优先事项,容忍水平和做法。由常规福音派造成的这些变化是什么?

一世。它改变了一个人的想法
关于一个人对自由和/或宗教神职人员的态度尤其如此。最初比利格雷厄姆认为那些没有传教和教导救赎的基督教徒信息的人不是真正的基督徒。他开始在他的会议中包含这样的神职人员,以便向他们和他们的人传播福音。然而,与他们合作后,他的态度就会改变了他们基督教的真实性。在20世纪60年代初,他写道,

在过去十年中,我对教会的概念已经采取了更大的维度。十年前,我的教会的概念往往是狭隘的省级,但经过十年与基督徒亲密接触的世界,我现在意识到上帝的家庭蕴含着各种民族,文化,阶级和分区的人。 。 。 。在我的无知虔诚的团体中,我以前的“皱着眉头”我发现了如此献给基督的男人,所以爱上了我感到不值得在他们面前的事实。我已经了解到,虽然基督徒并不总是同意,但他们可以愉快地不同意,今天教会中最需要的是我们展示了一个不信的世界,我们互相爱着彼此(“十年所教过我的是什么,”基督教世纪,2月17日,1960年,第188页)。

在20世纪70年代后期,他再次强调这种改变的态度。他说,

我比我曾经更容忍其他类型的基督徒。我与天主教徒,路德和其他领导者的联系 - 人们远离我自己的南方浸信会传统 - 帮助我,希望朝着正确的方向前进(强调他的)(“我不能再付钱,”麦克尔的,1月。1978年,第158页)。

II。它改变了一个人的教义定罪
关于若干重要场合,博士取得了评论。与其他信仰的人会面后,格雷厄姆似乎对自己的个人信仰进行了调整。在与路德施工的编辑会面时,他被引用如此,

我相信在婴儿的洗礼中发生了一些事情,特别是如果父母是基督徒,并教他们的孩子来自童年的基督徒真相。我们无法完全理解上帝的奥秘,但我相信这些孩子可以发生奇迹,以便通过婴儿洗礼使基督徒进行了再生。如果你想打电话给那种洗礼的再生,那就是我的权利(“一位路德岛看着比利格雷厄姆”,10月10日,1961年,第12页)。

当他说的McCall的杂志采访时,

我甚至不再思考五或五千人挺身而出。我所关心的是我是否已经做得最好,我可以简单地解释,因为我可以成为一个基督徒的意义。基督徒门徒的成本越来越多地进入我的信息。这就是我认为我在早些时候的部门失败的地方 - 我并没有强调足够的东西遵循基督。这是我从其他国家和我的美国批评者旅行中学到的东西。“格雷厄姆承认他在上帝对男人的计划中采取了更适度的观点。 “我曾经扮演上帝,”他承认,“但我不能再这样做了。我曾经相信在远场国家的异教徒被丢失 - 如果他们没有赐给他们的耶稣基督的福音。我不再相信,“他仔细说道。 “我相信还有其他方法可以认识到上帝的存在性质,例如 - 因此,有很多其他机会对”是的“来说”是的。“近年来,格雷厄姆为犹太人表现出特别的感情。像大多数基督教的原教旨主义者一样,格雷厄姆曾认为,如果他们没有转换为基督教,犹太人也迷失了。今天,格雷厄姆愿意离开上帝。 “上帝拯救了Graham asserts。我被告知将基督作为救赎的唯一途径。但是上帝将要做的判断,而不是比利格雷厄姆。

而且,他继续:

我发现我的信仰与正统罗马天主教徒的信仰基本相同,例如......。我们只有在后来的教会传统的一些事情上有所不同(1978年,第156,158页)。

一个仔细研究的人。格雷厄姆的陈述已经得出结论,

他对教会的广泛概念,因为拥抱所有相信基督的人,并在某种可见的奖学金中团结,而不必担心教义的问题(超越“传统正统”)...崇拜或教会订单。换句话说,梵蒂冈二世王室(Lumen Gentium)术语中的所有教会或部门社区,这归因于某种方式向耶稣基督的忠诚,是教会,是上帝人民的一部分。这种方法使Graham能够赢得一个非常广泛的神学频谱的部长协会的合作,因此如果他对教会更具体的概念(天主教看着Biry Graham,Paulist Press的天主教徒的概念,可以获得更广泛的受众。 1973年,第97页)。

当宗教编辑特里脱颖而出的采访博士。格雷厄姆于1987年,他要求福音学家定义谁是福音派。博士。格雷厄姆回应,

我认为一个接受使徒信条的人是福音派或尼罗琳信条。我认为罗马天主教教堂里有福音派,东正教教堂。“所以,我问道,这是一个'福音派?'这个是,”格雷厄姆说。 “我们对此有一些有趣的讨论。 。 。他说,“福音派”有一套理论和文化的“藤壶”,他说,冒犯了天主教和正统的信徒。与此同时,这些历史教会具有冒犯保守的新教徒的教义和文化“酒藤”。 “但是,在教堂的传统和框架和组织的内部是内核,这是福音的核心,”格雷厄姆(“明星,天主教徒和福音派 - 一个闪回”,当前的思想和趋势,1月1995年, p,24)。

III。它拓宽了一个人的信息
由于一个人的思想改变了自由主义和/或宗教信仰的基督教的真实性,通过与他们联系,以合作的福音努力,一个人的教义定罪往往会被修改,因此宣传的讲言将以扩大的条款表达。这不仅是一个逻辑的结果,但在比利格雷厄姆的情况下也是刻意的。后期自由主义卫理公会领导者,e。斯坦利琼斯,一旦写了关于这个问题的重要性。他说,

Graham Crusade是这种新兴合成的症状。群体[保守派和自由主义者]希望在不同的术语和不同的方法中分享基督,但都希望分享基督。该合成在福音宣传的地方出现在一个非常重要的地方。保守派和自由主义者可以加入唯一可以聚集在一起的地方 - 在需要转换的教堂内外的人们熟知的基督。该合成是一个好的,最好的一个。因为它是至关重要的,不是口头。因此,保守群体和教会的南国教教会可以在纽约克罗斯和正确的纽约克拉德的基础上聚集在一起。 。 。 。在亲自与Billy Graham谈话之后,我被说服了他或多或少地有意识地有意识地将这一运动的综合运动之一(“向编辑的信件”,基督教世纪,8月14日,1957年,第970页)。

博士于1967年获得罗马天主教贝尔蒙特校长学院的荣誉博士学位。格雷厄姆评论了现在十年来改变了越来越多的常产精神,并表示“我们可以互相交流作为基督教兄弟”(“天主教徒Laud”博士。Graham',“今天,Dec.1967,第41页)。他继续谈论永恒的真理,这不会改变。其中,他说,“......救赎的方式没有改变。我知道这本书的结局是如何。建造这所学校和今晚带给我的福音的福音仍然是拯救的方式“(”Belmont Abbey赋予荣誉学位“,Gastonia Gazette,周三。,11月22日,1967年)。

给出一个进一步的例子。 1991年秋天,博士。格雷厄姆会见了全国教会委员会总部的领导人和工作人员。该会议的一份报告说,

福音师在纽约国家教堂总部委员会的委员会的营业委员会带来了很多宣传访问。专注于所有基督徒之间的统一需求,格雷厄姆和NCC总书记Joan Brown Campbell承诺增加保守福音派和主线新教徒之间的理解和奖学金。 Campbell引用了“被诬陷的人之间的障碍”和需求“将这些障碍带来。 。 。寻找基督徒人民可以代表这种饥饿和伤害世界展示上帝的爱的方式。“格雷厄姆以令人震惊的认可,以令人震惊的认可来回应。 “世界上没有群体,我宁愿与你同在,”他告诉NCC工作人员和其他宗教领袖。 “我想起了你,我为你祈祷[和]跟随你所做的事情。 。 。 。“对于格雷厄姆,为常见的任务外展统一的美国新教出来的常见福音派和主线翅膀的思想带来了不可抗拒的满足感。 “世界看着我们并看到了我们的部门和我们的问题,而且他们被关掉了,”他说。 “但如果他们能看到我们彼此相爱,我们共同努力,因为我们相信耶稣基督,那将是可能发生的最大事情之一”(“格雷厄姆触摸:救赎和团结”,美国浸礼会受到美国浸礼会, Jan./Feb.1992,第11页)。

结论
我们可能无法在福音派中改变这个方向,但我们有责任在我们没有教导和实践合作和团契的危险之中发表危险的危险情节。愿上帝给我们勇气和信念。 (最近发表的福音派圈内发生的情况是:Ernest d。皮克林。妥协的悲剧,Bob Jones Univ。新闻,1994。特别是他的第三章:“扩大了锯末小径。Ecumical福音和比利格雷厄姆。“)